Главная/Библиотека/Московские Епархиальные Ведомости/№9-10 за 2014 год/

Отношение Православной Церкви к экстракорпоральному оплодотворению

В современном обществе доля бесплодных браков достигает 30%. По России этот показатель в среднем равен 15%. Экстракорпоральное оплодотворение — один из самых перспективных методов для терапии бесплодия. Однако его использование в современном виде сопряжено с рядом этических проблем, не совместимых с нравственным чувством христианина. Целью данной статьи стали обзор современных достижений вспомогательных репродуктивных технологий, богословский анализ этических проблем этих технологий, обсуждение возможности применения некоторых методик с православной точки зрения.

ХХ век ознаменован многими открытиями, в том числе и в медицинской области. Некоторые из них дают возможность вмешиваться в сферы жизни, ранее недоступные человеку. Например, реанимация дает возможность отодвинуть время смерти. Пересадка органов, в том числе сердца, легких, стирает понятие принадлежности тела человека только одному субъекту. Коррекция пола по желанию человека изменяет генетическое определение о его способе существования с теми или иными гендерными признаками. Для лечения бесплодия в конце XX в. была разработана методика экстракорпорального оплодотворения. Ее применение меняет представление человека о способе воспроизведения потомства.

Возникает вопрос: насколько допустимо вмешательство медицины в такие сферы человеческой жизнедеятельности? Будет ли новая медицинская методика соответствовать словам Писания: «Дай место врачу, ибо и его создал Господь» (Сир. 39:12)?

Для ответа на этот вопрос невозможно формально обратиться к Церковному Преданию, поскольку подобных аналогов в прошлом не существовало. В связи с этим для выработки церковной позиции по рассматриваемому вопросу необходимо пользоваться современными исследованиями богословских наук.

К 2000 г. совместными усилиями православных богословов, врачей, биологов и прочих специалистов была сформулирована позиция, включенная в «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» и выражающая церковное отношение к различным медико-социальным проблемам современности. Однако, принимая во внимание довольно значительный период истекшего времени, оказывается, что в настоящий момент церковная позиция по вопросу допустимости ЭКО в этом документе сформулирована не совсем однозначно. С одной стороны, декларируется, что «…пути к деторождению, не согласные с замыслом Творца жизни, Церковь не может считать нравственно оправданными»1. С другой стороны, из «Основ социальной концепции» следует, что использование не всякого метода вспомогательных репродуктивных технологий (ВРТ) является греховным: «Нравственно недопустимыми с православной точки зрения являются также все разновидности экстракорпорального (внетелесного) оплодотворения, предполагающие заготовление, консервацию и намеренное разрушение „избыточных“ эмбрионов»2.

Таким образом, существует потребность рассмотреть этические проблемы метода ЭКО и разделить их на те, которые принципиально не дают возможности христианину использовать этот метод, и те, которые в рамках икономии при рассмотрении Священноначалием, возможно, могут быть приняты православным сознанием.

Поскольку метод ЭКО подразумевает множество вариантов, то выделение несущественных проблем может дать возможность применять некоторые модификации метода ЭКО, а также использовать для лечения бесплодия другие варианты вспомогательных репродуктивных технологий.

Этические проблемы, возникающие при применении метода ЭКО, связаны с несколькими его составляющими:

  • получение половых клеток,
  • отсутствие связи зачатия с естественным представлением о супружеской близости,
  • получение избыточного количества эмбрионов и манипуляции с ними (элиминация, редукция, замораживание эмбрионов, преимплантационная диагностика),
  • использование половых клеток третьих лиц.

Кроме того, у ЭКО существуют дополнительные проблемы, которые относятся к последствиям метода: влияние на здоровье женщины, на здоровье рождающихся ЭКО-детей и влияние на общество в целом.

Этические проблемы ЭКО

1. Убийство лишних эмбрионов

Современный метод ЭКО осуществляется в так называемых стимулированных циклах, при этом у женщины забирается множество яйцеклеток, все из которых участвуют в дальнейшем оплодотворении. Следовательно, в руках эмбриолога оказываются множество человеческих эмбрионов, одних из которых он переносит женщине, другие же должны быть или уничтожены (элиминированы), или заморожены.

Православная антропология, основываясь на Священном Писании и святоотеческом предании, утверждает, что личность человека появляется с момента зачатия человека. Поэтому любые манипуляции с эмбрионами, намеренно приводящие к их гибели, являются убийством.

Как убийство может быть определен процесс заморозки излишних эмбрионов, т. к. вероятность рождения ребенка после заморозки эмбрионов уменьшается в 3 раза (Lin et al, 1995)3. Таким образом, современная техника ЭКО даже если не прямо уничтожает эмбрионы, то целенаправленно подвергает их опосредованной гибели.

Кроме того, при наступлении многоплодной беременности в результате ЭКО врачи настойчиво предлагают провести «редукцию лишних эмбрионов», находящихся в матке беременной женщины.

2. Получение половых клеток

Следующая ЭКО-ассоциированная этическая проблема связана со способом получения мужских половых клеток. Наиболее простым, дешевым методом является извлечение семени при помощи рукоблудия. Это является грехом и не может быть допустимо для православного человека.

Однако способы получения мужских половых клеток не ограничиваются вышеприведенным. В литературе описаны как врачебные манипуляции для получения семени, так и сбор семени в результате супружеского общения4.

3. Вмешательство в процесс оплодотворения третьей стороны

На особой значимости данной этической проблемы настаивает Римско-Католическая церковь. Одно из основных этических требований деторождения с ее стороны является то, что оно должно быть «результатом союза и личностных отношений супругов»5. Поэтому «акт деторождения, — пишет Э.Сгречча, — не имеющий телесного выражения, остается лишенным не биологического фактора (который воссоздается технологически при переносе гамет), а межличностного общения, которое во всей полноте и единстве можно выразить лишь в теле»6. Таким образом, Католическая церковь отвергает ЭКО, т. к. в процесс зачатия вторгаются третьи лица — эмбриолог, гинеколог и др.

Однако вышеприведенное понимание метафизической сущности зачатия отрывает богослова от реальных условий, в которых реализуются эти межличностные отношения. Эти условия есть те болезненные состояния, которые сопровождают супружескую пару и которые являются причиной бесплодия. Вмешательство третьей стороны — врача — является лишь воздействием на эти условия.

Поэтому недопустимость ЭКО на основании вторжения в межличностные отношения третьего лица не может считаться оправданной.

4. Донорство половых клеток. Суррогатное материнство

Понятие вмешательства в процесс оплодотворения третьих лиц может подразумевать и суррогатное материнство, а также использование половых клеток человека, не являющегося супругом или супругой.

Поэтому здесь необходимо указать, что данные разновидности вспомогательных репродуктивных технологий этически совершенно неприемлемы.

Использование сторонних половых клеток фактически разрушает брачный союз, давая возможность интимного соединения с посторонним человеком на уровне клеток.

Отрицательное отношение к донорству половых клеток и суррогатному материнству отражено в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»7.

5. ЭКО как метод, который был разработан на многочисленных экспериментах, проводимых на эмбрионах

Данная этическая проблема ЭКО связана с историческим развитием метода. В 1934 г. было высказано предположение, что эмбрионы млекопитающих и человека способны нормально развиваться в условиях вне организма матери. После этого осуществлялись попытки зачатия «в пробирке» сначала животных, а затем и человека. Были проведены многочисленные эксперименты на человеческих зародышах, которые сопровождались смертью последних. Представить себе масштабы экспериментов можно, указав на тот факт, что рождение первого ЭКО-ребенка Луизы Браун удалось добиться только после 102 неудачных попыток переноса эмбрионов спустя десять лет исследований. Следует только предполагать о количестве принесенных в жертву человеческих эмбрионов, над которыми были проведены эксперименты, чтобы достичь первого успеха.

Возникает вопрос: этично ли для приобретения блага одной личностью пользоваться теми достижениями, которые получены при страдании другой личности?

Ответить на этот вопрос помогает латинское высказывание: «Non sunt facienda mala ut veniant bona»8. Еще большее значение оно получает применительно к человеку, который составляет максимальную ценность, здоровье и жизнь которого не могут быть принесены в жертву обществу без добровольного согласия самого человека9.

Однако в этом высказывании идет речь скорее о предполагающемся действии, ради которого надо в будущем нарушить принципы морали. Но если же результаты уже получены, и их получение никак не было связано с обществом, которое собирается их использовать (исследование не провоцировалось, не поощрялось, не было молчаливого согласия), т. е. результаты есть состоявшийся факт, то этически приемлемо использовать данные, способные улучшить жизнь других людей.

Стоит предполагать, что наличие в истории подобных прецедентов подтверждает этот тезис. Первый пример связан с нацистской Германией, где в концентрационных лагерях проводились опыты над людьми. Среди всех прочих заслуживают внимание опыты с гипотермией, когда человека погружали в холодную воду, а затем пытались его реанимировать. Было установлено, что шансы спасти человека резко увеличиваются, если в воду не погружается затылочная часть головы (отсутствие охлаждения ствола мозга и мозжечка). Зигмунд Рашер разработал на основании этого конструкцию спасательного жилета с воротником. При использовании его человек, находящийся в воде, держит голову на поверхности воды. Эту разработку используют сейчас во всем мире.

Следующий пример касается применения в нашей стране вакцин (против краснухи, гепатита, А, ветряной оспы), для изготовления которых используются ткани абортированного эмбриона. К примеру, вирус краснухи выращивается на эмбриональных клетках, полученных в результате аборта, произведенного в 1962 г. Недопустимость такого использования эмбриональных тканей подтверждено «Основами социальной концепции»10.

Неприемлемость с этической точки зрения применения таких вакцин увеличивается в связи с тем, что в ряде стран появились альтернативные вакцины, полученные на клеточных линиях животных (например, от краснухи — клетки кролика (производство Япония), против гепатита, А — клетке обезьяны (Япония)). Однако в России они не зарегистрированы и не закупаются. В связи с этим перед православным человеком встает непростая дилемма: проводить вакцинацию своих детей, избавляя их от тяжелых заболеваний, или отвергать все вышеперечисленные прививки из-за того, что когда-то они явились следствием греха какого-то человека.

Обсуждая этот вопрос, Церковно-общественный совет по биомедицинской этике Московского Патриархата и Общество православных врачей России приняли следующее положение. «Отказ от вакцинации против этих заболеваний может привести к возникновению эпидемий, угрожающих как отдельным гражданам, так и обществу в целом. В связи с этим при отсутствии альтернативы применение вакцин, изготовленных с использованием диплоидных клеток человека, полученных из абортированных плодов, следует рассматривать как меньшее зло, чем инфекции, от которых эти вакцины защищают. <…> Осознавая трагичность и противоречивость создавшейся ситуации, мы не можем не учитывать также и следующих положений: 1. Для вакцинации используются не сами эмбриональные ткани, а вирусы; 2. Греховные действия, в результате которых были получены диплоидные клетки человека, использующиеся сейчас для изготовления вакцин, были совершены несколько десятков лет назад и не носят повторяющегося систематического характера. При этом надо учесть также, что не было совершено преднамеренного умерщвления плода с целью получения диплоидных клеток»11.

Если перенести данную аргументацию на рассматриваемую этическую проблему, то можно провести определенную параллель. Как и культура диплоидных клеток, ЭКО был разработан много лет назад, его техника отработана и в настоящее время эксперименты на эмбрионах запрещены в большинстве странах. Кроме того, методика оплодотворения in vitro использует только результаты предыдущих экспериментов, но не сами абортивные ткани.

В связи с этим, несмотря на этическую небезупречность применения результатов экспериментов с эмбрионами, использование техники ЭКО и переноса эмбрионов может иметь место, т. к. служит для блага других людей.

6. Иные проблемы, ассоциированные с ЭКО

У метода ЭКО существуют дополнительные проблемы, которые относятся к последствиям метода: влияние на здоровье женщины, на здоровье рождающихся ЭКО-детей и влияние на общество в целом. Данные проблемы относятся как к этической области, так и к юридической, и к социальной. Их можно рассматривать как второстепенные, т. к. при надлежащем контроле и воздействии они могут быть скорректированы и устранены.

Исходя из рассмотренных этических проблем, абсолютно неприемлемыми, с точки зрения православной биоэтики, являются те методы вспомогательных репродуктивных технологий, которые связаны с убийством «лишних» эмбрионов:

  • элиминация и редукция (уничтожение) эмбрионов;
  • заморозка эмбрионов;
  • преимплантационная диагностика;
  • а также те, которые разрушают связь супругов «в единой плоти»: суррогатное материнство и донорство половых клеток.

Остальные этические проблемы (например, вмешательство третьей стороны — врача) могут быть расценены как врачебная помощь деторождению, модифицированы (например, сбор мужского семени не в результате рукоблудия, а при помощи других методов) или же взяты под надлежащий контроль (врачебное воздействие на последствия влияния процедуры на организм рождающегося ребенка, организм матери; государственный контроль недопустимости реализации ЭКО людям, не состоящим в браке и т. д.).

Отношение Православных Церквей к рассматриваемому вопросу

Одобрение ЭКО Православной Церковью следует из контекста применения «Основ Социальной Концепции Русской Православной Церкви» в рамках выработки отношения нашей Церкви к суррогатному материнству, а также из решения Синода Элладской Православной Церкви 2006 г.

1. Русская Православная Церковь

Несмотря на отсутствие конкретной позиции нашей Церкви по ЭКО в «Основах Социальной Концепции», на основании контекста применения XII главы «Основ…» можно видеть отсутствие категоричного запрета Русской Православной Церкви на ЭКО.

Это подтверждается следующим фактом. На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25—26 декабря 2013 года велось обсуждение практики суррогатного материнства и возможности крещения детей, родившихся в результате него. Был принят документ «О крещении младенцев, родившихся при помощи „суррогатной матери“», в котором говорится следующее: «Допустимым средством медицинской помощи бездетным супругам Церковь считает искусственное оплодотворение половыми клетками мужа, если это не сопровождается уничтожением оплодотворенных яйцеклеток, „поскольку оно не нарушает целостности брачного союза, не отличается принципиальным образом от естественного зачатия и происходит в контексте супружеских отношений“ (ОСК XII.4). Что же касается практики так называемого „суррогатного материнства“, то она однозначно осуждается Церковью»12. Таким образом, Священный Синод осудил практику ЭКО не саму по себе, но лишь потому, что она связана с образованием и уничтожением «избыточных» эмбрионов.

Этот вывод подтверждает прот. Максим Козлов, член Библейско-богословской комиссии. В своем комментарии на указанный Синодальный документ он говорит: «При этом ЭКО Церковь не запрещает — за исключением случаев, когда речь идет о редукции, то есть об избавлении от „лишних“ оплодотворенных яйцеклеток»13.

2. Элладская Православная Церковь

Элладская Православная Церковь при нежелании супругов смириться с бесчадием допускает возможность ЭКО и ПЭ при отсутствии производства лишних эмбрионов, их элиминации и донорства гамет. В рамках икономии сформулировано следующее положение документа Священного Синода: «Церковь должна усердно предлагать усыновление в качестве альтернативы для тех супружеских пар, которые по различным причинам не готовы смириться с бесплодием. Если это невозможно, то Церковь могла бы, в духе икономии, принять те методики оплодотворения, при которых не создаются лишние эмбрионы, не используются донорские гаметы и не уничтожаются эмбрионы. Например, Церковь могла бы принять соответствующее внутриматочное оплодотворение, таким образом рассматривая супружескую пару как страдающую общим заболеванием, при том условии, что оба супруга согласны и что вся процедура проводится в рамках вышеуказанных принципов. Церковь могла бы также принять вспомогательные репродуктивные технологии при использовании исключительно родительских гамет, оплодотворение стольких эмбрионов, сколько будет их перенесено в утробу матери»14.

3. Предварительные выводы

Экстракорпоральное оплодотворение может быть нравственно оправданным и допустимым методом терапии бесплодия для православного христианина, если не происходит убийства эмбрионов и не нарушается связь супругов «в единой плоти» даже на уровне половых клеток.

Тем не менее ЭКО меняет представление человека о способе воспроизведения потомства, позволяет производить выбор детей для беременности с желаемыми качествами. Этим открывается дорога к различным злоупотреблениям, начиная от выбора пола ребенка и цвета его глаз и заканчивая получением потомства одинокими матерями и однополыми парами. Данные последствия должны быть взяты под контроль государства. Однако не всегда законы следуют нормам морали. В связи с этим возникает опасность широкого использования ЭКО и его популяризации.

Поэтому было бы правильным в ходе плодотворной дискуссии вокруг текста XII раздела «Основ Социальной Концепции Русской Православной Церкви» квалифицированно с медицинской и нравственно-богословской точек зрения определить допустимые для православных христиан случаи применения технологии ЭКО.

Священник Роман Тарабрин


    1 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. С. 135.

    2 Там же. С. 136.

    3 Цит. по D.Royere. Embryo characteristics and cryopreservation outcome // ESHRE Campus symposium Cryobiology & Cryopreservation of Human Gametes & Embryos Brussels, Belgium, 2004, p. 28. Электр. ресурс: http://www.eshre.eu/~/media/emagic%20files/SIGs/Embryology/Archive/Syllabus%20Brussels%202004.pdf. Дата обращения 03.04.14.

    4 Подробнее данный вопрос см. в статье: Тарабрин Р., свящ. К вопросу об этической оценке метода ЭКО с православной точки зрения в контексте последних достижений биомедицины. Электр. ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/4007414.html. Дата обращения 18.06.14; а также в работе: Тарабрин Р., свящ. Репродуктивная технология ЭКО и ее оценки с позиций православной биоэтики в начале XXI в. Дипломная работа. Научный руководитель иерей Олег Мумриков, преподаватель МДАиС. На правах рукописи. Московская духовная академия. Сергиев Посад, 2014. С. 60–63.

    5 Э.Сгречча, В.Тамбоне. Биоэтика. Учебник. Перевод с итальянского, 2001. Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2002. С. 239.

    6 Там же. С. 241.

    7 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. С. 134–135.

    8 С лат. «Нельзя творить зло, из которого бы выходило добро».

    9 Рассуждения по поводу проведения экспериментов на человеке см. в работе Э.Сгречча, В.Тамбоне. Биоэтика… Глава «Этика экспериментирования на человеке». С. 293–302.

    10 Основы социальной концепции… Глава XII, 7. С. 134–135.

    11 Совместное заявление Совета и Общества православных врачей России о проблемах вакцинации в России. http://bioethics.orthodoxy.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=109&Itemid=14. Дата обращения 23.04.14.

    12 Документ «О крещении младенцев, родившихся при помощи „суррогатной матери“»/

    Журнал заседания Священного Синода Русской Православной Церкви 25—26 декабря 2013 года (№ 158) / Электронный ресурс http://www.patriarchia.ru/db/text/3481024.html. Дата обращения 15.04.14.

    13 Максим Козлов, прот. Почему нужно каяться за суррогатное материнство? / Электронный ресурс: http://www.mpda.ru/site_pub/2021507.html Дата обращения 15.04.14.

    14 Перевод мой по англ. изданию документа на официальном сайте Элладской Православной Церкви. http://www.bioethics.org.gr/en/03_b.html#. Дата обращения 14.04.14.